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谈《红楼梦》之伦理价值：
欲望与解脱
《红楼梦》者，悲剧中之悲剧也。其美学上之价值即存乎此。然使无伦理学上之价值以继之，则其于美术上之价值尚未可知也。
在王国维看来，《红楼梦》在美学上的价值极高，而紧随其后的便是伦理学上的价值。如果《红楼梦》只是用艺术的形式表现了人陷入欲望的泥沼中痛苦挣扎不能自拔，而没有表达出渴望从其中获得解脱的思想倾向，那么它在美学上的价值则会大大降低。
《红楼梦》的美学价值与伦理价值
“今使为宝玉者，于黛玉既死之后，或感愤而自杀，或放废以终其身，则虽谓此书一无价值可也。”王国维认为，如果在林黛玉死后，贾宝玉选择自杀或是就此沉沦颓废下去，那么《红楼梦》的美学价值就会大打折扣，甚至可以说毫无价值。对于这样的观点，王国维自己这样解释的，他说：“欲达解脱之域者，故不可不尝人事之忧患；然所贵乎忧患者，以其为解脱之手段故，非重忧患自身之价值也。”通过对忧患的表现而令读者有所警醒，然后自发地进行思考，探究自己为何也会同主人公一样处于种种忧患之中，进而认识到人生的忧患与痛苦究竟从何而来，并且令潜藏在内心深处的寻求解脱的勇气迸发出来。
正是因为有了这样的认识，王国维才会说，如果没有伦理学上的价值继之而起，《红楼梦》的美学价值也不会达到现在的高度。也正是因为《红楼梦》在伦理学上表达出了渴求解脱的最高理想，才真正地具备了极高的美学价值。
然而，“解脱”是否可以成为伦理学上的最高理想呢？“然自太虚中有今日之世界，自世界中有今日之人类，乃不得不有普通之道德以为人类之法则，顺之者安，逆之者危，顺之者存，逆之者亡。”王国维认为按照传统观点来考虑的话，“解脱”不可能成为伦理学上的最高理想，甚至都不符合一般的道德伦理标准。比如从传统观念的角度来看，贾宝玉就会成为“世俗所谓绝父子弃人伦不忠不孝之罪人”。
不过，王国维对于这种传统的、被普遍接受的伦理标准是否合理，是持很怀疑的态度的。他说：“使世界人生之存在，而有合理的根据，则人生中所有普通之道德，谓之绝对的道德可也。然吾人从各方面观之，则世界人生之所以存在，实由吾人类之祖先一时之谬误。”王国维将《红楼梦》第一回中的神话渊源，和《圣经》中《创世记》一篇作比较，认为人的存在本身就是祖先一时谬误即欲望的产物，所以人们普遍遵循的伦理道德标准也就不是绝对的了。因此，从这样的角度来看，贾宝玉非但不是绝父子弃人伦的大不孝之人，而且还是一个觉悟者，他只是认识到了祖先的谬误，并认识到自身同样是欲望的产物，不忍再犯与祖先相同的错误罢了。从这样的超然的角度来看待人生和伦理道德，自然会将“解脱”看作最高的理想。
解脱之人无需美学
但是话又说回来了，假如全人类都去解脱了，这世界得成什么样子？于是，王国维又从质疑者的角度给自己提出了一个问题：
然则举世界之人类而尽入于解脱之域，则所谓宇宙者不诚无物也欤？然有无之说，盖难言之矣，夫以人生之无常，而知识之不可恃，安知吾人之所谓有，非所谓真有者乎？则自其反而言之，又安知吾人之所谓无，非所谓真无者乎？即真无矣，而使吾人自空乏与满足、希望与恐怖之中出，而获永远息肩之所，不犹愈于世之所谓有者乎！然则吾入之畏无也，与小儿之畏暗黑何以异？自已解脱者观之，安知解脱之后，山川之美、日月之华，不有过于今日之世界者乎？读“飞鸟各投林”之曲，所谓“片白茫茫大地真乾净”者，有欤？无欤？
发问之后王国维又给出了回答，他说：“难者又曰：人苟无生，则宇宙间最可宝贵之美术不亦废欤？曰：美术之价值，对现在之世界而起者，非有绝对的价值也。其材料取诸人生，其理想亦视人生之缺陷逼仄，而趋于反对之方面。如此之美术，唯于如此之世界、如此之人生中，始有价值耳。”
由此，我们可以看出王国维对美学的价值限定了一个适用范围——它只对尚有缺陷的，还没有从欲望中找到解脱途径的人生才有意义和价值，文学艺术的美学价值并非绝对，而是相对的。我们会因为种种欲望，以及在欲望得不到满足时受到痛苦的折磨，假如有一个人完全不会被这样的痛苦牵绊，那么就说明这个人已经达到了解脱的境界。在这样的人物看来，我们的美学根本不值一提。又或者，有个人已经挣脱了欲望的束缚，那么对此时的他而言，原先的种种美学价值对他而言也毫无意义了。
王国维对于美学的看法我们可以这样理解，他将艺术作品在美学上的价值理解为良药，饱受欲望折磨的痛苦的我们就相当于病人，再好的良药也是给病人吃的，只有对病人才有价值，对于没病或者是已经从病中痊愈的人来说，不管多好的药都是没有必要没有价值的。
一部《红楼梦》不仅描绘了人生的欲望及其中的挣扎与痛苦，而且还激发出了人们弃欲望求解脱的勇气与信心，兼有美学与伦理学上的价值。王国维将《红楼梦》在伦理学上的最高理想归结为解脱，并从多个方面的论证中证明了自身观点的合理性，既是哲学的突破，也是红学的另类。
