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万物之理，古人称之为“道”，中国是一个“道”的国度，从春秋起，便为此争论不休，老子讲天道，孔子讲人道，庄子则说盗亦有道……人在道中，而不知其存在，就如同鱼在水中，不知水的存在，但我们也如同鱼离不开水一般，无法脱离道而存在。许多人参悟一世，或许只得其百分之一的精髓，而我们，却可在诸子百家的典籍里，知道、明道、得道、守道。
孔子——为人之道
做人要善良，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。做人要本分，富贵不能淫，贫贱不能移。做人要诚实，诚信乃做人之本也。做人要自重，严以律己宽于待人。做人要知足，知足者常乐也……
处高，处低，居安，局危，孔子都能告诉你，怎样真正为人。
老子——处世之道
谦退是保身第一法，安详是处世第一法，宽容是处事第一法；
寡欲是养心第一法；勿言无益身心之语；勿为无益身心之事；
勿进无益身心之人；勿入无益身心之境；勿展无益身心之书；
大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，观天下之理。
庄子——养性之道
身安，不如心安；屋宽，不如心宽。以自然之道，养自然之身；以喜悦之身，养喜悦之神。有所敬畏，是做人基本的道义准则。所谓快乐，不是财富多而是欲望少。做人，人品为先，才能为次；做事，明理为先，勤奋为次。
在庄子的逍遥里，学会平和心，喜乐心，慈悲心。
孟子——君臣之道
君臣相比，君属于强势，臣属于弱势，其关系由强势君主导。君讲礼，臣讲忠，故君臣之道在于礼。君礼于臣，臣必忠；臣忠于君而君不礼，其忠必退。
荀子——学习之道
一是蜕：学习不能满足于已有的成就，应该不断地有所发明，有所进展，日渐而月进，并且使之产生质变。
二是虚：虚指的是学习态度。虚者，虚心、谦虚也。
三是一：“一”是专一、专心致志的学习，“学之道，贵以专”。
四是静：“静”，指的是心要静，而摒弃一切杂念。
五是积：荀子说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。
六是师：“国将兴，必贵师而重傅……国将衰，必贱师而轻傅。”有了好的老师，便可以好学，“得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也。”
七是友：荀子提出，学者应“亲友”，以求得在治学上的“好善无厌，受谏而能诫”，即不断地得到批评和指正，而日有所成。
孙子——韬略之道
韬略犹如双刃古剑。轻用其芒，动即有伤，是为凶器；深若藏拙，临机取决，是为利器。愿学者得其精髓，重其所用，发扬古道，利国利民。
孙子兵法十三篇，感受“其疾如风，其徐如林，侵掠如火，不动如山”的用兵法则。
管子——教练之道
管子重视和提倡民众的道德教育、职业教育、生活教育、军事教育。并把教育、育人作为国家存亡战略的“百年大计”，加以倡导和施行。教练不是单纯的知识训练或者技巧训练，而是一种拓展信念与视野的能力和习惯的培养。
礼、义、廉、耻是国之四维，便是管子教练之道的最佳体现。
韩非子——统驭之道
统驭理论：“精诚为道，运筹为术，组织为器，人才为本，制度为体，文化为魂”，跟韩非子修炼六个方面的能量，掌握攻城略地、运筹帷幄的法门。
道是变化的，天地是变化的，人是变化的，社会是变化的，治理社会的方式方法也是变化的。统驭之道，“法”、“术”、“势”缺一不可。
鬼谷子——权谋之道
权谋，是指在争夺、巩固、发展权力的过程中使用的一切灵活应变的手段。权力，是指能够直接支配他人，使之按照自己的意志行动的力量。
权谋天然地不受一切仁义道德、公平正义的约束；它甚至没有任何原则可言，唯一的原则是：为达目的，不择手段。权谋的合理性取决于权谋的结果，即所谓“窃钩者诛，窃国者侯”，“胜者为王，败者为寇”是也。
